Ironicamente, podemos descobrir que meditar sobre a morte não é, em nenhum sentido, um exercício mórbido. Somente quando deixamos de contar com o benefício de algo que tínhamos como garantido (o telefone ou um olho, por exemplo) é que somos levados ao reconhecimento de seu valor.
Quando o telefone é consertado, ou quando a bandagem é removida do olho, por um breve período exultamos por tê-los de volta, mas logo os esquecemos novamente. Por tê-los como garantidos, deixamos de ter consciência deles.
Da mesma maneira, considerando-a garantida, deixamos de estar atentos à vida (já que ficamos aborrecidos e queremos que algo excitante aconteça). Ao meditar sobre a morte, paradoxalmente nos tornamos conscientes da vida.
Para começar, notamos como é extraordinário estar aqui. A consciência da morte pode nos sacudir e nos despertar para a sensualidade da existência. A respiração deixa de ser uma inalação rotineira de ar e torna-se ação pulsante de sorver a vida. O olho é estimulado para o jogo de luz, sombras e cores; o ouvido, para a intrincada mistura de sons.
É a isso que a meditação conduz. Permaneça com isso; repouse nisso. Note como a distração é uma fuga disso, uma maneira de evadir-se do admirável para nossas preocupações e nossos planos.
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Consciência da vida
Stephen Batchelor
“Budismo sem crenças”