Pode parecer que obtemos mais energia da raiva do que da paciência. De fato, podemos nos viciar nessa energia, mas ela não dura. Se deixar levar pela energia da raiva é como tomar um drink para se acalmar; como você não chega realmente à origem da ansiedade, acaba bebendo mais um copo, e mais cedo ou mais tarde, fica viciada.

Para lidar com os conflitos sem raiva e com tato, é preciso saber como se valer das reservas mais profundas de compaixão. Conseguiremos proteger melhor os outros quando formos pacientes e amorosos. A paz interior se expressa externamente e afeta a todos ao nosso redor.

Se estivermos tomados pela fúria, não poderemos ajudar. A energia da raiva permeia tudo, como um cheiro pútrido. Sua influência vai além da vítima, da testemunha e do agressor. A raiva nos deixa rígidos, apegados demais ao nosso ponto de vista e nos faz perder as qualidades de pacificadores. A nossa paz interior cede à tensão da raiva, as pessoas que trabalham conosco sentem isso e seremos menos eficazes.

É necessário oferecer a todos os envolvidos o benefício de uma compreensão mais profunda, um modelo de amor e compaixão. Assim, conquistaremos a confiança das pessoas; seremos mais influentes e capazes de protegê-las.

“Para abrir o coração”, I | 4

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pergunta: [...] como podemos determinar o que é certo e o que é errado para nós em termos de disciplina moral?

Chagdud Rinpoche: Em primeiro lugar, examine a sua motivação e depois, os resultados das suas ações. Se os venenos da mente aumentarem por causa de algo que você está fazendo, a atividade é perniciosa. O que é certo reduz o apego, a aversão e a ignorância, e o que é errado os aumenta.

Chagdud Tulku Rinpoche (Tibete, 1930 – Brasil, 2002)
“Para abrir o coração”, parte III

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Chagdud Tulku Rinpoche

A compaixão é algo natural em todos nós, mas pelo fato de termos hábitos arraigados, muito autocentrados, precisamos cultivá-la, contemplando o sofrimento das pessoas que imprimem solidez ao seu sonho.

Precisamos desenvolver o desejo sincero e compassivo de que o seu sofrimento cesse, que elas venham a compreender a qualidade onírica da vida e, assim, evitem toda a angústia que vem quando as coisas a que dão valor inevitavelmente se perdem.

Chagdud Tulku Rinpoche (Tibete, 1930 – Brasil, 2002)
“Portões da Prática Budista“, parte 2

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Pergunta: No âmbito da motivação pura de proteger e ajudar os outros, posso pensar em proteger a mim mesma? Posso, em algum momento, levar as minhas necessidades em consideração?

Chagdud Rinpoche: Sim, pode, no sentido de que tudo o que você faz pelos outros a protege das consequências de atos egoístas. Por outro lado, temos um mecanismo muito aperfeiçoado de autoproteção e autopreservação, que é baseado em uma motivação impura. “Proteger” significa nos agarrar ao que temos. O apego ao eu é o combustível do sofrimento. Não nos protege, absolutamente. Na verdade, nos coloca em grande perigo.

Muitos profissionais da área de saúde me perguntam como se proteger das doenças e da energia negativa de seus pacientes. Sei, por minha experiência como médico na tradição tibetana, que o desprendimento necessário para curar alguém pode resultar em uma transferência de energia, na qual quem cura pode apresentar, por algum tempo, os sintomas do paciente. Isso não é um problema, é um sinal da eficiência do curador. Se ele entender isso, não terá o impulso de se proteger. Mas, se ficar preocupado com a possibilidade de tomar para si os sintomas do paciente, o seu medo, egocentrismo e o impulso de autopreservação atrairão a negatividade.

A motivação dos seres iluminados é o interesse altruísta pelos outros, enquanto o que motiva os seres comuns é basicamente o “eu” e o “meu”: têm muito cuidado e apreço por si mesmos e um pouquinho de preocupação pelos demais. Essa atitude resulta simplesmente em um sofrimento atrás do outro. Portanto, o altruísmo é, em última instância, a nossa maior proteção.

Chagdud Tulku Rinpoche (Tibete, 1930 – Brasil, 2002)
“Para abrir o coração”, cap. 1

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Se, depois de seguir o caminho espiritual por muitos anos, você não tem uma prática forte, é porque não contemplou suficientemente a impermanência.

Pense cuidadosamente no que importa, de verdade, agora; pergunte-se o que deixará para trás e o que poderá levar, quando morrer. Mesmo que encontrasse um tesouro escondido, não poderia carregar com você. Sua prática, entretanto, é como uma moeda especial que irá com você através da fronteira da morte, vida após vida.

Se disser que não tem tempo para meditar, você não entendeu, de verdade, a impermanência. Você pode trabalhar oito horas por dia, mas ainda tem dezesseis horas sobrando. Alegar que não tem tempo, que tem responsabilidade por seus filhos e um trabalho, não é desculpa.

O eminente rei do Darma, Indrabhuti, governava todo um reino e, ainda assim, conseguiu alcançar a iluminação em uma única vida. Muito poucos de nós temos tantas responsabilidades quanto ele. Se formos diligentes, sempre será possível encontrar tempo suficiente. Se não, sempre encontraremos uma razão para não praticar. Somente depois da morte é que não teremos tempo. Até lá, mesmo que estejamos doentes ou ocupados, temos tempo.

Chagdud Tulku Rinpoche (Tibete, 1930 – Brasil, 2002)
“Portões da Prática Budista“, parte 2 | 9

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Chagdud Rinpoche, retratado por Arotin Hartounian (via Clovis)

[...] Veja com que rapidez mudamos em termos negativos. Estamos felizes e, então, alguém diz ou faz algo, e logo ficamos irritados. Mudar de modo positivo requer disciplina, esforço e paciência.

A palavra para “meditação” em tibetano (“gom”) vem da mesma raiz que o verbo “familiarizar-se” ou “aclimatar-se”. Utilizando vários métodos, nós nos familiarizamos com outros modos de ser.

Chagdud Tulku Rinpoche (Tibete, 1930 – Brasil, 2002)
“Portões da Prática Budista“, parte 1 | 3

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A fonte de todas as dificuldades e conflitos está na mente; portanto, a solução de todas as dificuldades e conflitos está na transformação da mente. Para isso, praticamos a meditação.

Chagdud Tulku Rinpoche (Tibete, 1930 – Brasil, 2002)
“Para abrir o coração”, cap. 11

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Algumas pessoas pensam que, se meditarem por quinze minutos a cada dia, deverão se iluminar em uma semana e meia. Mas as coisas não funcionam assim. Mesmo se você meditar, rezar e contemplar durante uma hora por dia, isso representa uma hora em que você medita contra 23 em que não medita. Quais seriam as chances de uma pessoa contra 23 em um cabo-de-guerra? Um puxa para um lado e 23 para o outro — quem vai ganhar?

Não é possível mudar a mente com uma hora de meditação diária. Você tem que prestar atenção a seu processo espiritual ao longo de todo o dia, enquanto trabalha, joga, dorme; a mente precisa estar sempre se direcionando para a meta final da iluminação.

Quando você estiver imerso nas coisas do mundo, conserve sua mente naquilo que está fazendo. Se estiver escrevendo, mantenha a mente no tracejar da caneta. Se estiver costurando, concentre a mente em cada ponto. Não se deixe distrair. Não pense em cem coisas ao mesmo tempo. Não fique viajando no que aconteceu ontem ou no que pode acontecer no futuro.

Não importa tanto o que você esteja fazendo, desde que concentre a mente e fique com aquilo que se propõe a fazer. Permaneça junto da tarefa, procurando estar confortável em relação ao que está fazendo e, desse modo, você treinará a mente.

Sempre se observe de forma minuciosa, reduza os pensamentos, palavras e comportamentos negativos, e aumente aqueles que são positivos. Pense com cuidado e constantemente refaça seu foco, pois você pode ficar com a mente nublada com muita facilidade. O que a meditação produz é um constante ajuste do foco. Você tem que trazer de volta a intenção pura, vez após vez.

E, então, relaxe a mente para permitir um reconhecimento direto e sutil daquilo que está além de todo o pensamento.

Chagdud Tulku Rinpoche (Tibete, 1930 – Brasil, 2002)
“Portões da Prática Budista“, parte 2

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Chagdud Tulku Rinpoche

Algumas vezes as pessoas deixam de se dar conta da oportunidade incomparável que têm porque suas vidas são decepcionantes ou muito exigentes, e elas perdem interesse em fazer uso de suas capacidades humanas. Isso é um grave erro. As oportunidades que este corpo oferece, neste exato momento, são grandes demais para que as deixemos passar por causa de decepções ou dificuldades.

É como se você tivesse tomado emprestada uma canoa para cruzar um rio e, em vez de usá-la de imediato, demorasse, esquecendo que ela não era sua e havia sido apenas sido cedida a você. Se você não aproveitar enquanto a tem, nunca irá atravessar o rio, pois, mais cedo ou mais tarde, a canoa emprestada será tomada de volta e a oportunidade, perdida.

Este corpo humano é um veículo raro, e nós precisamos usá-lo bem, sem demora. A finalidade mais elevada de um nascimento humano precioso é o progresso espiritual. Se não formos capazes de cobrir grandes distâncias, pelo menos podemos fazer algum avanço; ou ainda melhor, podemos ajudar os outros a progredir. No mínimo dos mínimos, não devemos fazer os outros sofrer.

Chagdud Tulku Rinpoche (Tibete, 1930 – Brasil, 2002)
“Portões da Prática Budista“, I | 5

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Chagdud Tulku Rinpoche

Este não é um caminho difícil. Tudo que temos que fazer é nos lembrar.

Chagdud Tulku Rinpoche (Tibete, 1930 – Brasil, 2002)

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