Pergunta: Estava pensando se Rinpoche poderia explicar exatamente o que são “bençãos”?

Tulku Urgyen Rinpoche: O que as pessoas geralmente chamam de bençãos são o que eu chamaria de “bençãos superficiais”. É como quando você quer se livrar de algo e pede: “Por favor, abençoe-me para que eu fique livre daquilo que não gosto”, pode ser uma doença ou dor, espíritos malignos te atacando, sua empresa não vai bem etc…

Então, as pessoas pedem algo para usar no pescoço, algo para ingerir, talvez algum encanto para se executado e tudo mais. Assim, quando elas se sentem melhor, quando os espíritos malignos são repelidos, a empresa vai bem ou seja lá o que for, eles dizem: “Recebi as bençãos”. Essas são chamadas de “bençãos superficiais”.

Por outro lado, as verdadeiras bençãos são as instruções orais sobre como se iluminar em uma única vida, que você pode receber de um mestre qualificado.

Do blog Blazing Splendor

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Quanto tempo realmente temos? Na verdade, pouco tempo; quase nenhum tempo, de fato. Então, o que será de benefício último? Apenas permanecendo no estado sem ego do estado desperto não conceitual podemos parar o andar em círculos do samsara — vida após vida, nascimento após nascimento — nos libertando da confusão e alcançando o insuperável estado da iluminação.

A causa para alcançar esse insuperável estado da iluminação é cultivar insight sobre a vacuidade.

O tempo que temos agora é tão precioso que devemos usar esta oportunidade enquanto corpo e mente ainda estão juntos. Durante este tempo específico, controlamos nosso destino. Assim, se formos esforçados na prática, tanto corpo quanto mente vão se beneficiar. Quanto mais capazes formos de sustentar o insight sobre a vacuidade, mais perto estamos de concretizar a iluminação.

Se negligenciarmos esta oportunidade, então na morte — quando nosso corpo e mente se separarem — iremos vagar através dos estados intermediários e a liberação será difícil. Não tentar concretizar a iluminação agora, enquanto corpo e mente estão juntos, é um grande erro.

Chokyi Nyima Rinpoche (Tibete, 1951~)
“Bardo Guidebook”

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Pintura de Alex Grey

Nossa natureza fundamental — que chamamos de “natureza buda”, a própria natureza da mente — está espontaneamente presente dentro de nós como um atributo natural. Nossa mente, que é o assunto aqui, tem continuado desde um tempo sem início, assim como a natureza da mente, mais sutil.

Na base da continuidade dessa sutil natureza da nossa mente está a capacidade de alcançar a iluminação. Esse potencial é o que chamamos “semente do estado búdico”, “natureza buda”, “natureza fundamental” ou “tathagatagarbha”.

Todos temos essa natureza buda, cada um de todos nós. Por exemplo, essa bonita estátua aqui do senhor Buda, à qual estamos sentados diante, é uma representação que homenageia alguém que alcançou o estado búdico. Ele despertou nesse estado de iluminação porque sua natureza era a natureza buda. A nossa também é: assim como o Buda se iluminou no passado, também podemos nos tornar budas no futuro.

[...] Em todo caso, lá reside dentro de todos nós esse potencial que nos permite despertar no estado búdico e alcançar onisciência. O processo de iniciação atrai esse potencial para fora e permite que ele se expresse mais completamente.

Quando uma iniciação é concedida a você, é a natureza da sua mente — a natureza buda — que fornece a base para a iniciação poder te amadurecer. Através da iniciação, você recebe a transmissão de poder da essência dos budas das cinco famílias. Mais especificamente, você é “amadurecido” dentro da família específica à qual tem predisposição para alcançar o estado búdico.

Dalai Lama (Tibete, 1935 ~)
“Dzogchen – The Heart Essence of the Great Perfection”
(Dharma Quote of The Week – Snow Lion, 25/02/2011)

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Conforme a fórmula “O Buda é o mestre insuperável, o Dharma sagrado é o protetor insuperável, a Sangha é a condução insuperável”, o protetor real — ou refúgio — para iniciantes na verdade é o Dharma. Buda disse: “Eu ensinei os métodos que conduzem à liberação. Pratique com esforço; sua liberação depende de você”. Ele também disse:

O Sábio não lava os pecados com água,
Nem afasta a dor dos seres com suas mãos.
Sua realização ele não transfere para os outros,
Ele liberta mostrando a eles a paz da realidade absoluta.

Kunzang Pelden (Tibete, 1872-1943)
“The Nectar of Manjushri’s Speech”, parte 1 | 2

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Ajahn Buddhadasa, cujo mosteiro ficava numa floresta da Malásia, chamou os alunos para o frescor das árvores. Então, ensinou-os a procurar o Nirvana nas coisas mais simples, em momentos do cotidiano. Disse ele:

O Nirvana é o frescor do abandono, o prazer de experimentar sem sofreguidão nem resistência à vida.

Qualquer um percebe que, se a avidez e a aversão fossem constantes, ninguém as suportaria. Nessas circunstâncias, as coisas vivas morreriam ou ficariam loucas. Sobrevivemos porque há períodos naturais de frescor, de plenitude e sossego.

Na verdade, esses períodos duram mais do que os fogos da avidez e do medo. É o que nos sustenta. Os períodos de repouso nos deixam renovados, vivos, nos deixam bem. Por que não somos gratos por esse Nirvana de todos os dias?

Jack Kornfield (EUA, 1945 ~)
“Depois do êxtase, lave a roupa suja”

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É possível para nós alcançar o nirvana? O fato é que vocês são o nirvana. O nirvana está à disposição de vocês vinte e quatro horas por dia. É como a onda e a água. Vocês não precisam procurar o nirvana em outro lugar ou no futuro. Porque já são ele. O nirvana é o princípio do seu ser.

Uma das maneiras de alcançar o mundo do não-nascimento e da não-morte é alcançar o mundo do nascimento e da morte. Seus próprios corpos contém nirvana. Seus olhos, nariz, língua, corpo e espírito contém nirvana. Se se aprofundarem bastante nele, alcançarão o princípio dos seus seres.

Se pensam que só conseguirão alcançar Deus abandonando tudo no mundo, duvido que conseguirão alcançá-lo. Se estiverem buscando o nirvana rejeitando tudo que existe em vocês e à sua volta, ou seja, forma, sentimentos, percepção, concepções mentais e consciência, não conseguirão atingir o nirvana de maneira alguma. Se eliminarem todas as ondas, não haverá água para tocar.

Thich Nhat Hanh (Vietnã, 1926 ~)
“Jesus e Buda, irmãos”, cap. 1

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Sogyal Rinpoche

[...] embora a “base” de nossa natureza original seja a mesma, os budas reconhecem sua verdadeira natureza, se tornam iluminados e seguem uma “direção”. Nós não reconhecemos, ficamos confusos e seguimos outra.

Nessa falha ao reconhecer, nessa terra de ninguém da ignorância, nós inventamos e construímos uma realidade própria. Transformamos o que, na verdade, é uma visão errônea em nossa visão, a visão que dá forma às nossas vidas inteiras e que dá cor à nossa percepção de tudo.

Visões errôneas, segundo o Buda, são as piores — sendo a fonte — de todas aquelas ações danosas de nosso corpo, fala e mente, que nos enredam infinitamente no ciclo de sofrimento conhecido como samsara.

Sogyal Rinpoche (Tibete, 1947 ~)
“The Spirit of Buddhism”

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Devemos aprender a confiar em nós mesmos quando praticamos a doutrina do Buda. Com o tempo, iremos confiar na inevitabilidade da causa e efeito kármicos e na interdependência de todas as ações.

Devemos conseguir conhecer e confiar na importância da acumulação de mérito e sabedoria, do mesmo modo que sabemos e confiamos que até a menor das goteiras eventualmente enche o balde.

Devemos aprender a confiar que nossa própria prática do dharma irá eliminar inteiramente nossa selva de venenos, do mesmo modo que um grande incêndio consome uma floresta inteira. Todas as nossas negatividades podem ser varridas pelo incêndio de nossa sabedoria compassiva.

Devemos confiar que toda nossa felicidade e tristeza são completamente dependentes — sendo um resultado — de nosso karma. Quando confiamos nesse processo, podemos começar a acumulação de ações virtuosas imediatamente.

Ninguém alcança perfeição em nada significativo na primeira tentativa; contudo, temos ouvido frequentemente a frase “a prática faz a perfeição”. É verdade que, com múltiplas repetições e paciência, todos podem chegar à perfeição com o tempo.

Não conheço ninguém que sentou pra meditar e, na primeira vez, já chegou à iluminação, mas assim como a goteira que, sabemos, uma hora vai encher o balde, a prática consistente do dharma eventualmente nos conduzirá à liberação.

Dudjom Dorjee
“Heartfelt Advice”
(Dharma Quote of The Week – Snow Lion, 02/05/2010)

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Tulku Urgyen Rinpoche

Nós temos uma única mente, mas precisamos diferenciar entre seus dois aspectos: essência e expressão. Compreenda este exemplo da relação dos dois. A essência é como o sol brilhando no céu. A expressão é como seu reflexo na superfície da água. O sol no céu é o sol real. O reflexo do sol aparecendo na superfície da água parece o sol, mas não é o verdadeiro sol.

Vamos chamar o sol no céu de natureza buda, a qualidade inequívoca e não iludida, a essência em si mesma. O reflexo do sol na superfície da água exemplifica nosso pensamento iludido normal, a expressão. Sem o sol no céu é impossível aparecer um reflexo dele. Embora haja em realidade apenas um sol, parece que há dois. É uma identidade com dois aspectos. [...]

O estado de um buda é não-confuso e não-iludido, exatamente como o sol brilhando no céu. O estado mental dos seres sencientes é como o reflexo na água.

Assim como o reflexo depende da água, nossos pensamentos dependem de objetos. O objeto é o que é pensado, o sujeito é a mente que percebe. A fixação em sujeito e objeto é a causa da continuidade na existência samsárica iludida, dia e noite, vida após vida. A fixação no sujeito e objeto, o sujeito que percebe e o objeto percebido, é solidificada de novo e de novo a cada momento e assim recria a existência samsárica. [...]

Poderia o reflexo do sol na água iluminar o mundo todo? Poderia sequer brilhar sobre todo o lago? Poderia fazer as coisas crescer? Não, porque ele não tem as qualidades do sol real. Da mesma maneira, o aspecto da mente conhecido como expressão, nosso pensamento, não tem as qualidades do verdadeiro estado búdico.

O sol no céu sozinho é capaz de brilhar e espalhar seu calor por todo o mundo, iluminando a escuridão. Para dizer de maneira simples, a mente dos budas é não-obscurecida, enquanto a mente dos seres sencientes é obscurecida. Qual é o obscurecimento? É a nossa própria fixação recorrente em sujeito e objeto.

Tulku Urgyen Rinpoche (Tibete, 1920 — Nepal, 1996)
“Repeating the Words of Buddha”

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Dilgo Khyentse Rinpoche

No momento, a claridade natural de sua mente está obscurecida por ilusões. Mas ao passo que esse obscurecimento se dissolve você irá começar a descobrir a radiância do estado desperto, até que você alcança o ponto em que, assim como um desenho na água desaparece no momento em que é feito, seus pensamentos serão liberados no momento que surgem.

Experimentar a mente dessa maneira é encontrar a própria fonte do Estado Búdico, a prática da quarta iniciação. Quando a natureza da mente é reconhecida, isso é chamado de nirvana; quando está obscurecida pela ilusão, é chamada de samsara — embora tanto samsara quanto nirvana jamais tenham se afastado do continuum do absoluto.

Quando a realização do estado desperto chega à sua extensão máxima, as defesas da ilusão terão sido comprometidas e a fortaleza do Dharmakaya além da meditação poderá ser tomada de uma vez por todas. Aqui não há mais distinção entre meditação e pós-meditação, e a experiência é estabilizada sem esforço — isso é não-meditação. […]

Dilgo Khyentse Rinpoche (Tibete, 1910 – Butão, 1991)
“The Heart Treasure of The Enlightened Ones”, v. 43

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