Nyoshul Khen Rinpoche

Nyoshul Khen Rinpoche (Tibete, 1932 – França, 1999):

Todos os pensamentos, sentimentos, emoções, percepções, sensações, estados da mente, conceitos e tudo mais são como nuvens no céu, momentaneamente se reunindo e depois dispersando, se dissolvendo de volta exatamente nesse mesmo espaço. Que bem pode haver em se apegar a isso? Que bem pode haver em tentar se afastar disso?

Tudo é a exibição ilusória, milagrosa, como um sonho, da própria mente de alguém. Não há nada especial a se fazer sobre isso, exceto reconhecer sua natureza verdadeira, sua vacuidade, e ser livre dentro do que quer que pareça surgir.

Não é necessário julgar experiências e pensamentos como bons ou ruins, como desejáveis ou indesejáveis, proveitosos ou improveitosos. Deixe apenas ir e vir do modo como é, sem se envolver demais, sem se identificar com nada, nem cedendo nem seguindo, nem suprimindo nem inibindo. Simplesmente deixe todas as coisas internas e externas aparecerem e desaparecerem à sua própria maneira, apenas como nuvens no céu, e permaneça acima e além disso tudo, mesmo no meio das atividades e responsabilidades diárias.

Há tantas coisas para se fazer neste mundo, mas há apenas uma coisa que uma pessoa precisa conhecer, e isso é a sua própria natureza. Esse é o medicamento universal, a panaceia que cura todos os males e doenças. O que quer que vem, também vai. A própria natureza, o ser fundamental de alguém, está além — não se afeta pelas manchas que surgem ou por fenômenos temporários. Não vem nem vai: permanece imutável. Ao reconhecer isso, a transcendência inata é vivenciada. Então, samsara e nirvana não significam nem esperança nem medo para o praticante; a dualidade não mais prevalece. Não há nada a esperar, nenhuma queda a temer.

Como Guru Rinpoche, Tilopa e Naropa, e o Mahasidda Saraha disseram: “Com objetos externos, não se preocupe. Com objetos internos (o próprio sujeito), não se preocupe. Sem olhar para fora ou dentro, deixe como é: vazio, livre e aberto. Não são os objetos externos que nos prendem, mas sim o apego interno que nos amarra.”

Essa é a instrução essencial dos mahasiddas da India e dos yogues realizados do Tibet. Ela é baseada nas palavras do próprio Buda Shakyamuni, que disse que a raiz de todo sofrimento é se agarrar, se apegar. Não há outro ensinamento além deste. Isso é a raiz de tudo. Esse é o princípio por trás de todas as diferentes explicações.

A sensualidade não está nos objetos, está na mente que deseja, no próprio desejo. O desejo preenche os objetos com a qualidade de serem desejáveis, com sensualidade e valor. De outro modo, o que é desejável de modo absoluto? Tudo depende da mente, do próprio condicionamento da pessoa; o que uma pessoa deseja e aspira, a outra pode repudiar e evitar a todo custo. Não é óbvio isso?

“Natural Great Perfection”, cap. 7

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Dilgo Khyentse Rinpoche

Um explorador que descobre uma ilha de tesouros pode encher seu navio de ouro, diamantes, safiras, rubis e esmeraldas. Mas sua boa fortuna nem se compara com a vida humana, que nos oferece algo muito mais precioso que qualquer ouro ou pedras preciosas — a chance de refletir e praticar o Dharma, dando sentido a nossas vidas. [...]

É agora, enquanto você desfruta de todas as condições favoráveis da vida humana, que você tem a liberdade necessária para praticar o Dharma. Ignorar tal oportunidade seria como um mendigo que pega uma jóia e, tomando-a como um pedaço de vidro, joga-a de volta na sujeira.

Pior ainda seria realmente compreender o valor da vida humana e desperdiçá-la conscientemente em distrações e a perseguição de ambições mundanas — essa é a epítome da ilusão. O explorador que retorna da ilha de tesouros de mãos vazias teria cruzado os oceanos em vão. Não cometa tal erro.

“The Hundred Verses of Advice”, v. 78
(Os Cem Conselhos de Padampa Sangye)

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De modo último, todas as coisas estão resolvidas na natureza absoluta. Dentro de tais fenômenos que são como sonhos, o que há para adotar e se apegar? O que há para julgar? O que há para rejeitar ou abandonar? Não há nada tanto para pegar quanto largar.

Quando você desperta — quando você reconhece a natureza de sonho das aparências — o que há para fazer? É só um sonho, então e aí?

Não há nada mais a fazer em relação a isso, a não ser conhecer o sonhador, o conhecedor. Quem está sonhando afinal?

“Natural Great Perfection”, cap. 7

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Somos facilmente enganados por maya. Todo o show dos nossos sentidos tem nos iludido fazendo-nos acreditar nele e, assim, nos seduzindo para um mundo de sofrimento. E o ilusionista é aquele velho pregador de peças: a própria mente da pessoa.

Mas quando essa natureza ilusória é reconhecida como sendo apenas isso, a pessoa é libertada das amarras do show de mágica, momento em que isso se torna um espetáculo maravilhoso e até mesmo uma demonstração da criatividade e liberdade desimpedidas da mente. Então, a própria maya é tanto o meio para essa compreensão quanto sua expressão.

Esse método consciente e intencional de se relacionar com todos os fenômenos como sendo ilusões se posiciona assim de forma totalmente positiva no caminho espiritual, uma completa reviravolta em relação ao julgamento original negativo que via isso como uma enganação. Agora, a ilusão é vista como clareamento e oportunidade.

A natureza de nossa relação com isso é o ponto em destaque, em vez da natureza da ilusão, que certamente não existe mesmo, de qualquer modo.

Aryadeva diz:

Já que tudo é uma exibição ilusória,
é possível alcançar a iluminação.

[...]

Sarah Harding, em “Niguma, Lady of Illusion”
(Dharma Quote of The Week – Snow Lion, 24/03/11)

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Quando não abandonamos as buscas mundanas, desperdiçamos esta vida. Às vezes as pessoas dizem: “não tenho tempo para praticar”. Qual é o motivo principal para dizer isso? É porque elas estão muito preocupadas com as preparações para uma vida confortável. Às vezes as pessoas não acham tempo nem para fazer suas refeições ou dormir adequadamente por estarem tão ocupadas trabalhando, arranjando coisas ou lutando por algum objetivo.

Meus professores sempre diziam: “a vida humana é gasta com preparativos. Ao se preparar para o futuro, a vida se vai. A pessoa morre cheia de preparações não concluídas”. As pessoas perseguem coisas materiais, compram o que querem possuir e desfrutar. Mas, frequentemente, acontece que elas morrem antes de encontrar tempo de vestir todas as roupas, gastar todas as economias e usar todos os eletrônicos.

Chokyi Nyima Rinpoche (Tibete, 1951~)
“Bardo Guidebook”

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O desejo é principalmente um impulso. Você pode desejar salvar o planeta ou libertar todos os seres sencientes do sofrimento. Mas quando os desejos se entrelaçam com anseio e apegos intensos, nossa experiência demonstra que eles conduzem ao sofrimento.

O desejo geralmente começa com uma imagem. Se a imagem é sedutora e promete prazer, ela dispara uma reação em cadeia. Há uma sede de atrair ou obter o objeto visto na imagem mental. A partir desse ponto, começamos a sobrepor a realidade, percebendo apenas as qualidades desejáveis do objeto. Rapidamente, todas as consequências e aspectos negativos ficam invisíveis.

Experiências prazerosas com frequência dão vazão a mais anseio, já que a pessoa quer sentir de novo a sensação de prazer. Isso gradualmente estabelece um padrão de desejo. Em algum ponto, o prazer pode minguar mas o desejo ainda persiste. Quando uma pessoa constrói um forte desejo por algo que já não é agradável, aí ela realmente está capturada.

Não podemos esperar alguma solução mágica que vá nos livrar subitamente de todos nossos anseios, já que eles foram construídos ao longo do tempo. Mas um treinamento da mente perseverante pode gradualmente erodir essas fortes tendências.

Uma maneira de fazer isso é interromper a identificação com nosso anseio. Geralmente nos identificamos completamente com nossas emoções. Quando somos dominados pelo desejo, somos unos com esse sentimento — ele fica onipresente em nossa mente. A mente, contudo, sempre é capaz de examinar o que está acontecendo com ela. Tudo que temos a fazer é observar nossas emoções do mesmo modo como observaríamos um evento à nossa frente.

A parte de nossa mente que está consciente do desejo está simplesmente consciente, não está ansiando. Podemos recuar um passo, compreender que esse anseio não tem solidez, e permitir um espaço suficiente para ele se dissolver nele mesmo. Deixemos que nossa mente relaxe na paz do estado consciente e desperto, livre da esperança e do medo, apreciando o frescor do momento presente, que age como um bálsamo na queimadura do desejo.

Matthieu Ricard (França, 1946 ~)
(texto publicado em seu blog)

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2. Desejo e aspiração
3. Em defesa do desejo

Chagdud Tulku Rinpoche

A compaixão é algo natural em todos nós, mas pelo fato de termos hábitos arraigados, muito autocentrados, precisamos cultivá-la, contemplando o sofrimento das pessoas que imprimem solidez ao seu sonho.

Precisamos desenvolver o desejo sincero e compassivo de que o seu sofrimento cesse, que elas venham a compreender a qualidade onírica da vida e, assim, evitem toda a angústia que vem quando as coisas a que dão valor inevitavelmente se perdem.

Chagdud Tulku Rinpoche (Tibete, 1930 – Brasil, 2002)
“Portões da Prática Budista“, parte 2

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Muitas pessoas se sentem bem confortáveis no samsara. Elas não têm a aspiração genuína de ir além do samsara; querem apenas que o samsara seja um pouco melhor. É bem interessante que “samsara” tenha se tornado o nome de um perfume. É bem assim; isso seduz nos fazendo pensar que é OK: samsara não é tão ruim, tem um cheiro bom!

A motivação mais profunda de ir além do samsara é muito rara, mesmo para pessoas que vão aos centros do Dharma. Há muitas pessoas que querem aprender a meditar e tudo mais, mas com a motivação subjacente de uma esperança de se sentir melhor. E se no final se sentirem pior, em vez de compreender que isso é um bom sinal, elas pensam que há algo errado com o Dharma.

Estamos sempre procurando maneiras de nos sentir confortáveis na prisão. Podemos pensar que se as paredes da cela forem pintadas com um belo tom de verde e tiverem algumas fotografias, assim deixará de ser uma prisão.

[...] Há duas razões básicas para seguirmos um caminho espiritual e buscarmos liberação. Uma delas é que queremos ser livres. Vamos usar o exemplo tradicional de uma casa em chamas: sua casa inteira está pegando fogo e você foge dela. Mas toda sua família — companheiro(a), filhos, pais, até seu cachorro — ainda está lá dentro. O que você faz? Você não diz apenas: “Bem, eu saí. Azar de vocês. Façam o melhor que puderem para sair também”. Naturalmente isso leva à segunda razão básica para seguir um caminho espiritual: tentaremos salvá-los também.

Jetsunma Tenzin Palmo
“Into The Heart of Life”
(Dharma Quote of The Week – Snow Lion, 12/05/11)

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O mistério da vida contém a infinita escuridão do céu da noite iluminada pelas distantes órbitas de fogo, a casca enrugada de uma laranja que solta sua fragrância ao nosso toque, as profundezas insondáveis dos olhos da amada. Nenhuma história da criação, nenhum sistema religioso consegue descrever ou explicar direito essa riqueza e essa profundidade. O mistério é tal que ninguém sabe ao certo o que vai acontecer daqui a uma hora.

Do ponto de vista do mistério, não existe um caminho fixo. Na verdade, nem existe um caminho, pois isso seria situá-lo no domínio do espaço e do tempo. Mas tempo e espaço também são um mistério — o passado que desapareceu, o futuro só imaginado, o presente tão fluido quanto a água. Despertar não é fixar nem segurar, mas gostar do que está aqui. Essa verdade liberta o coração da sofreguidão. O mistério que nos gerou se transforma numa dança.

Os sábios hindus chamam essa dança de “lila”, a dança eterna da vida. Para os místicos cristãos e judeus, ela é a mente de Deus, um jogo do Divino, enquanto, para os budistas, o nascimento e a morte são ondas no oceano da consciência: aparecem e logo desaparecem, como um sonho.

Essa verdade está sempre conosco. Quem entra em contato com essa realidade eterna, está curado. Isso acontece quando, perdidos no melodrama da vida, sucumbimos ao medo ou à saudade, ao amor ou ao ciúme, à raiva ou ao júbilo. De repente, ouvimos uma voz dizer: “Essa me pegou!”. Então, damos uma risada e estamos livres.

Jack Kornfield (EUA, 1945 ~)
“Depois do êxtase, lave a roupa suja”

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3. Sonho de vida e morte

[...] Tendo escapado do desgosto da luxúria e dissipado as nuvens e névoas do desejo sensual, Buda aceitava tanto comida boa quanto ruim, o que quer que aparecesse, de ricos ou pobres, sem distinção, e, tendo enchido seu prato de esmolar, então voltava para a solidão, onde meditava em sua prece pela emancipação do mundo do desgosto bestial e das incessantes ações sangrentas de morte e nascimento, morte e nascimento, das ignorantes guerras rangentes e clamorosas, da matança de cachorros, das histórias, asneiras, pai batendo no filho, criança atormentando criança, amante arruinando amante, ladrão atacando sovina, palermas sanguinários olhando de esguelha, petulantes, loucos, dementes, gemendo por mais luxúria sangrenta, bêbados completos, simplórios correndo para cima e para baixo entre sepulturas de sua própria autoria, sorrindo afetados por toda parte, meros tsorises e estalos de sonho, uma besta monstruosa despejando formas de uma pletora central, tudo enterrado em escuridão insondável crocitando pela esperança otimista de que só pode haver extinção completa, por base inocente e sem qualquer vestígio de qualquer natureza do eu que seja; pois, caso fossem removidas as causas e condições da insanidade ignorante do mundo, a natureza de sua não ignorância não insana seria revelada, como o filho da madrugada entrando no céu através da manhã do lago da mente, a mente pura, verdadeira, a fonte, essência original perfeita, a radiância do vácuo vazio, divina por natureza, a única realidade, imaculada, universal, eterna, cem por cento mental, sobre a qual é gravada toda essa escuridão cheia de sonho, sobre a qual essas formas corpóreas irreais aparecem por um momento e então desaparecem pela eternidade.

Jack Kerouac, em
“Despertar: uma vida de Buda”

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