Reflita sobre o padrão básico de nossa existência. Para fazer mais do que apenas sobreviver, precisamos de abrigo, comida, companhia, amigos, respeito dos outros, recursos e tudo mais — essas coisas não surgem apenas de nós mesmos, são todas dependentes dos outros.

Suponha que uma pessoa fosse viver sozinha em um lugar remoto e desabitado. Não importa quão forte, saudável ou educada seja, não haveria possibilidade de ela levar uma existência feliz e satisfatória. [...] Poderia tal pessoa ter amigos? Adquirir fama? Poderia se tornar um herói se quisesse? Acho que as respostas para todas essas perguntas é um definitivo não, porque todos esses fatores só surgem em relação a outros companheiros humanos.

Quando você é jovem, saudável e forte, às vezes tem a sensação de ser totalmente independente, de não precisar de ninguém. Mas isso é uma ilusão. Mesmo na flor da idade, simplesmente por ser humano, você precisa de amigos, não? Isso é especialmente verdade quando fica velho e precisa contar mais e mais com a ajuda dos outros. Essa é a natureza de nossas vidas como seres humanos.

Em pelo menos um sentido, podemos dizer que as outras pessoas são realmente a principal fonte de todas as nossas experiências de alegria, felicidade e prosperidade, e não apenas em relação a nossas interações diárias. É possível ver que as experiências desejáveis que cultivamos dependem da cooperação e interação com os outros; é um fato óbvio.

De modo similar, do ponto de vista de um praticante budista, muitos dos níveis elevados de realização que você atinge e do progresso que faz na jornada espiritual depende da cooperação e interação com os outros. Além disso, no estágio da completa iluminação, as atividades compassivas de um buda só podem se manifestar espontaneamente em relação a outros seres, já que são eles que recebem e se beneficiam dessas atividades iluminadas.

“The Compassionate Life”
(Dharma Quote of The Week – Snow Lion, 28/01/2011)

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2. Aceitar a vida
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Se podemos alcançar estado desperto não-dual e não-conceitual na meditação, estamos engajados em uma profunda atividade “política”, mesmo que possamos perder essa consciência nos períodos em que não estamos formalmente meditando (o estado desperto de Buda na pós-meditação é o mesmo durante a meditação).

Meditar em estado desperto não-dual e não-conceitual, que é meditar no dharmadatu, imediatamente começa a destruir de modo sistemático em nós a estrutura da consciência dualista com todos os obscurecimentos cognitivos e emoções aflitivas auxiliares. Do ponto de vista da dualidade, já que essa consciência dualista também envolve outros seres sencientes, que são o outro pólo da nossa dualidade, nossa atividade em dissolver essa consciência tem um impacto profundo neles também.

Enquanto nossa meditação não-dualista e não-conceitual está purificando nossos próprios obscurecimentos e aflições, e assim transformando nossa vivência pessoal dos outros, ela também se torna uma faísca da atividade de Buda para esses outros. Assim que nossa meditação se torna eficaz, a atitude dos outros em relação a nós começa a mudar, e eles mesmos começam a se voltar para dentro para procurar com mais consciência entre as coisas de suas mentes e vidas por soluções espirituais para os problemas.

E assim que o poder de nossa meditação aumenta, esse efeito alcança círculos concêntricos cada vez maiores de seres sencientes com quem temos interdependência cármica, que hoje nesta era incluem não apenas nossos mais próximos amigos, parentes, colegas de trabalho e da comunidade, mas também qualquer ser a quem estejamos conectados através de toda a interface de nossas vidas.

Khenchen Thrangu Rinpoche (Tibete, 1933 ~)
“The Ninth Karmapa’s Ocean of Definitive Meaning”
(Dharma Quote of The Week – Snow Lion, 24/06/2010)

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1. Tudo que existe
2. Hábitos saudáveis para meditar
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As raízes de todas as coisas vivas estão amarradas juntas. Profundamente na base dos seres, elas se entrelaçam e se abraçam. Essa compreensão é expressa com o termo não-dualidade. Se olhamos profundamente, descobrimos que não temos uma identidade separada, uma identidade que não inclua sol e vento, terra e água, criaturas e plantas, um e outros.

Joan Halifax Roshi
“Essential Zen”
(Tricycle’s Daily Dharma, 03/07/2009)

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1. Ausência de identidade
2. Identidade e ilusão
3. Identidade persistente

Uma percepção equivocada comum sobre o ensinamento de Buda é que para alcançar o nirvana, temos que negar o samsara — fugir, se livrar, sair disso. Samsara é o inimigo, é o chefão!

Samsara não é nem o inimigo nem o chefão. Também não é um lugar — erro de interpretação comum sobre o termo. Samsara pode ser compreendido mais exatamente como sendo um ponto de vista ao qual acabamos nos apegando na tentativa de definir a nós mesmos, os outros e o mundo à nossa volta, enquanto viajamos em um reino caracterizado pela impermanência e interdependência.

Yongey Mingyur Rinpoche (Nepal, 1975 ~)
em “Joyful Wisdom”

Leia mais em:
- O que é samsara
- Ilusão sem apego

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1. Compreender o samsara
2. O que é samsara
3. Natureza do samsara

O Buda disse:

Saiba que todas as coisas são assim:
Uma miragem, um castelo de nuvens,
Um sonho, uma aparição,
Sem essência mas com qualidades que podem ser vistas.

Saiba que todas as coisas são assim:
Como a lua num céu brilhante
Em algum claro lago refletida,
Ainda que para aquele lago a lua jamais se moveu.

Saiba que todas as coisas são assim:
Como um eco que provém
Da música, sons e lamentos,
Embora nesse eco não haja melodia.

Saiba que todas as coisas são assim:
Como um mágico que fabrica ilusões
De cavalos, bois, carroças e outras coisas,
Nada é como parece.

A contemplação dessa qualidade da realidade em que ela é similar ao sonho não precisa de modo algum nos deixar indiferentes, desesperançados ou amargurados. Ao contrário, ela pode revelar em nós um humor cálido, uma suave e forte compaixão que mal sabíamos que existia em nós, e uma generosidade cada vez maior para com todos os seres e coisas.

O grande santo tibetano Milarepa disse: “Ao ver a vacuidade, ter compaixão”. Quando através da contemplação vemos de fato a vacuidade e a interdependência de todas as coisas e de nós mesmos, o mundo se revela numa luz mais brilhante, fresca e viva, como a rede de jóias com infinitos reflexos de que falava o Buda.

Então, já não temos que nos proteger, nem precisamos fingir, e aos poucos se torna fácil fazer o que nos diz o conselho de um mestre tibetano [Chagdud Tulku Rinpoche]:

Reconheça sempre que a qualidade da vida é como a de um sonho e reduza o apego e a aversão. Pratique a boa vontade com todos os seres. Seja amoroso e compassivo, não importa o que os outros façam. O que eles farão não tem tanta importância quando você vê tudo como um sonho. A arte é manter a intenção positiva durante o sonho. Esse é o ponto essencial. Essa é a verdadeira espiritualidade.

Sogyal Rinpoche (Tibete, 1947 ~)
“O Livro Tibetano do Viver e do Morrer“

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1. Impermanência e vacuidade
2. Compaixão no sonho
3. Compaixão na impermanência

Manter a visão da vacuidade não é uma desculpa para a indiferença ou a apatia. Ao contrário, nos dá uma razão para nos abrirmos a cada experiência que surge, sem nos apegarmos a ela ou rejeitá-la. Se contemplarmos em profundidade a impermanência e a vacuidade e formos capazes de estabelecer essa visão em todos os tipos de situações, o significado interno da vida é revelado.

Chagdud Khadro
“Comentários sobre P’howa”

Leia mais sobre esse tema em:
- A vida é como um piquenique

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1. Aceitar a vida
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[...] Mesmo que samsara e nirvana, aceitação e rejeição, adoção e repúdio tenham aparência de fenômenos distintos, sua realidade última não-referencial — que não pertence a nenhum extremo do samsara ou nirvana — jamais sai do estado de perfeita igualdade.

Se alguém compreende essa realidade última, automaticamente experimenta — como os Budas e Bodisatvas — uma grande compaixão por todos que não tenham essa realização.

Embora essa pessoa corretamente discrime entre a prática da virtude e a distância do mal, não há necessidade de considerar aquilo que se aceita ou repudia (ou qualquer outro ponto de referência) como tendo uma realidade absoluta.

Por outro lado, o fato de que nada disto existe no nível absoluto não significa que não exista no nível convencional. Esses dois níveis não são antagônicos. O que não existe no nível absoluto são, justamente, os fenômenos convencionais. Sem tais convencionalidades, não haveria algo como uma realidade última.

Assim, para aqueles que compreendem que um fenômeno e sua natureza última não estão em contradição, se manifesta um amor e compaixão de natureza não-referencial.

Esse é o caminho verdadeiro do Mahayana.

Jamgön Mipham Rinpoche (1846-1912)
“Introduction to the Middle Way”

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Para viver com integridade, precisamos parar de fragmentar e de criar compartimentos em nossas vidas.

Dizer mentiras no trabalho e, depois, esperar grandes verdades na meditação é absurdo. Usar nossa energia sexual de uma maneira prejudicial a nós ou aos outros, e depois ter esperança de conhecer o amor transcendental em outra esfera é falta de noção.

Cada aspecto de nossas vidas é conectado com qualquer outro aspecto de nossas vidas. Essa verdade é a base para uma vida desperta.

Sharon Salzberg, em “Lovingkindness”
Tricycle’s Daily Dharma, 11/07/08

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Visualizemos o oceano com uma infinidade de ondas. Imaginem que somos uma onda no oceano e, envolvendo-nos, há muitas, muitas ondas. Se a onda olha profundamente para dentro de si mesma, compreenderá que a sua existência ali depende da presença das demais.

As suas subidas, descidas, o fato de ser grande ou pequena, dependem inteiramente de como as outras são. Olhando para dentro de você mesmo, você entra em contato com o todo, com tudo — você é condicionado pelo que existe ao seu redor.

Nos ensinamentos de Buda, aprendemos que “isto é assim porque aquilo é”. “Isto é como isto porque aquilo é como aquilo”. Trata-se de um ensinamento muito simples, porém bastante profundo. “Porque as outras ondas são, está onda é. Porque as outras ondas são como aquilo, esta onda é como isto. Tocando-se, você toca o todo.”

Quando você é capaz de entrar em profundo contato consigo mesmo e em contato profundo com outros, você entra em contato com a outra dimensão, a da suprema realidade.

Thich Nhat Hanh, em “Jesus e Buda – Irmãos”

Leia outra metáfora com ondas em:

- Essência da mente

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1. Impermanência e vacuidade
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Isto é chamado de auto-manifestação da mente iluminada,
Sua emanação desobstruída pode ocorrer como qualquer coisa.
Com conceitos ou sem conceitos, fenômenos existentes como elementos externos ou seres internos,
Incluindo muitos fenômenos variados,
Mesmo que tudo isso surja, naturalmente não existe em substância.
Não existe substância; não há nenhuma natureza material permanente.
Exatamente como a água de uma miragem, um sonho e a forma de som vazio,
A emanação milagrosa de formas vazias é como uma cidade de gandharvas.
Está apenas aparecendo. E, enquanto está aparecendo,
Não há nenhuma base, nenhuma substância; apenas reconheça isso como meras aparições temporárias e repentinas surgindo de tempos em tempos.
É preciso compreender que os fenômenos não são eternos, mas ocasionais.

O Tesouro de Jóias do Dharmadhatu
Citado por Thinley Norbu Rinpoche, em “A Cascading Waterfall of Nectar”

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